Kulārṇava-tantra 9. 1 – 48 (कुलार्णवतन्त्रे ९. १ – ४८)

with English and Russian translations by D. Nikow (Dimeshwar)/с переводом на английский и русский Д. Никова (Димешвара/Дим Ник).

अथ नवमोल्लसः ।

श्रीदेव्युवाच ।

कुलेश श्रोतुमिच्छामि योगं योगीशलक्षणम् ।

कुलभक्त्यार्चनफलं वद मे करुणानिधे ॥ १

atha navamollāsaḥ
śrī devyuvāca
kuleśa śrotumicchāmi yogaṃ yogīśalakṣaṇam |
kulabhaktyārcanaphalaṃ vada me karuṇānidhe || 1

Here is the ninth chapter.

The Radiant/Auspiciouis Goddess said:
‘‘(Oh), Lord of the kula (- tantric community), I want to hear (about) yoga, (about) characteristic(s) of (a) master of yogins*, (about) the fruit (i.e. boon) of worship with kulabhakti**, (oh), Ocean of Mercy, tell me (about these things).‘‘

Вот девятая глава.

Сияющая/Благая Богиня сказала:

,,(О), Владыка кулы (- тантрической общины), хочу услышать о йоге, о качествах/характеристике мастера (среди) йогинов*, о плоде (бого)почитания, (совершаемого) с кулабхакти**, (о), Океан Милости, расскажи мне (обо всем этом). ‘‘

 

Translator’s notes:                                                                      

* i.e., of the best among yogins. 

** Kulabhakti means devotion/devotional service practised in accordance with the kuladharma (- tantric kaula religion) and it encompasses devotional love towards (/devotional service to) the kula (- tantric community). 

Примечания переводчика:

* т.е. наилучшего среди йогинов.

** Кулабхакти означает преданную любовь и преданное служение, практикуемое в соответствии с куладхармой (- тантрической каула религией) и предполагающее преданную любовь к/преданное служение куле (- тантрической общине).

 

ईश्वर उवाच ।

शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।

तस्य श्रवणमात्रेण योगः साक्षात् प्रकाशते ॥ २

īśvara uvāca                                                                                         
śṛṇu devi pravakṣyāmi yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi |
tasya śravaṇamātreṇa yogaḥ sākṣāt prakāśate || 2

The Lord (Śiva) said:
‘‘Listen, (oh), Goddess, I (will) tell you what you ask(ed) me about, just by hearing that, yoga*  really becomes manifest.**‘‘

Господь (Шива) сказал:

,,Слушай, (о), Богиня, я расскажу тебе то, о чем ты меня спросила. (Даже) благодаря лишь только слушанию об этом, йога действительно проявляется.*

 

Translator’s notes:

* i.e. ‘‘union‘‘/unity/oneness of one’s soul with the Spirit, as it is said further, in 9. 30.

** i.e. becomes realised by (an appropriate) listener.  

Примечание переводчика:

* т.е. йога – ,,соединение‘‘/единство души с Духом (- как это разъяснено далее, в 9. 30) – постигается (подходящим) слушателем/осуществляется (в нем). 

 

ध्यानन्तु द्विविधं प्रोक्तं स्थूलसूक्ष्मप्रभेदतः ।

साकारं स्थूलमित्याहुर्निराकारन्तु  सूक्ष्मकम् ॥ ३

dhyānantu dvividhaṁ proktaṁ sthūlasūkṣmaprabhedataḥ |

sākāraṁ sthūlamityāhurnirākārantu sūkṣmakam || 3

Meditation is said/declared to be in fact of two kinds, (i.e., it is) divided into gross (meditation) and subtle/fine (meditation). Meditation with a form is said/declared to be gross and (meditation) without form (is said/declared to be) subtle/fine.

Сказано, что медитация, в действительности/воистину, (бывает) двух видов, (т.е. она) различается/разделяется на плотно-/грубо-материальную и тонкую. (А также) сказано, что (медитация) с формой – (это) плотная/грубо-материальная (медитация), а (медитация) без формы – (это) тонкая (медитация). 

स्थिरार्थं मनसः केचित् स्थूलध्यानं प्रचक्षते ।

स्थूलेऽपि निश्चलं चेतो भवेत् सूक्ष्मेऽपि निश्चलम् ॥ ४

sthirārthaṁ manasaḥ kecit sthūladhyānaṁ pracakṣate |

sthūle’pi niścalaṁ ceto bhavet sūkṣme’pi niścalam || 4

A gross meditation (/some (practice) of a gross meditation) is supposed for the sake of steadiness/steadfastness of mind. (A practioner’s) consciousness can become/becomes fixed/steady as by gross (meditation), so also by subtle (meditation). 

(Практика) какой-либо плотно-/грубо-материальной медитации предназначена для устойчивости/непоколебимости ума. Сознание может стать/становится зафиксированным/устойчивым/непоколебимым как при плотной/грубо-материальной (медитации), так и при тонкой (медитации).

करपादोदरास्यादिरहितं परमेश्वरम् ।

सर्वतेजोमयं ध्यायेत् सच्चिदानन्दनिष्कलम् ॥ ५

karapādodarāsyādirahitaṁ parameśvaram |

sarvatejomayaṁ dhyāyet saccidānandaniṣkalam || 5

(One) should meditate on the supreme Lord (as) having no hands, feet, belly, mouth/jaws (/face) (etc), consisiting of all (-pervading/-illuminating) fire/light, (being the) True (/Real) Conscious Bliss without parts (/without a form).

Следует медитировать на Наивысшего Господа, не имеющего рук, ног, живота, рта/челюстей (/лица) (ит.д.), состоящего из все(проникающего/наполняющего/освещающего) огня/света, являющегося истинным разумным блаженством, не имеющим частей (/форм). 

नोदेति नास्तमभ्येति न वृद्धिं याति न क्षयम् ।

स्वयं विभात्यथान्यानि भासयन् साधनं विना ॥ ६

nodeti nāstamabhyeti na vṛddhiṁ yāti na kṣayam |

svayaṁ vibhātyathānyāni bhāsayan sādhanaṁ vinā || 6   

(He) neither arises (/rises (unlike the sun)/becomes increased) nor vanishes (/perishes/dies/sets (unlike the sun), neither grows (/waxes (unlike the moon)/extends) nor wanes (unlike the moon) (/nor becomes diminished/destroyed/perishes), (He) shines by Himself (/of His own accord), certainly illuminating others without effort. 

(Он) не возникает (/не восходит/не поднимается (в отличие от солнца)/не увеличивается) (и) не исчезает (/не умирает/не закатывается (в отличие от солнца)), не увеличивается (/не растет (в отличие от луны)/не распространяется) (и) не уменьшается (/не убавляется/не убывает (в отличие от луны)/не умирает/не разрушается), (Он) сам (по себе) сияет/светит, несомненно освещая (таким образом) других.

Kulārṇava-tantram 9.7 (- definition of brahmajñāna/- определение brahmajñāna):

अनन्तं गतभारूपं सत्तामात्रमगोचरम् ।

मनसा मात्रसम्वेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ ७

anantaṁ gatabhārūpaṁ sattāmātramagocaram |

manasā mātrasamvedyaṁ tajjñānaṁ brahmasaṁjñitam || 7

(When the) endless/boundless/infinite nature (/‘form‘ (without a form)) (of  that supreme/transcendent Lord/God) bereft of a shining, being the totality of existence (/being nothing but (the true) existence/being)), imperceptible/unattainable/inaccessible (by sense organs/senses), is known/realized by mind (as) the only (Object of cognition), (then) that (supreme/transcendent) knowledge/cognition is called (/known as) (the true knowledge of) God/Absolute </the absolute (knowledge)>.

(Когда) бесконечная/безграничная, лишенная сияния природа (/,,форма‘‘ (не имеющая формы)) (того наивысшего/запредельного Господа), являющаяся всеобщностью  существования (/ни чем иным как только (истинным) существованием/бытием), не воспринимаемой/не достижимой (органами чувств), постигается умом (как) единственный Объект познания/постижения), такое (наивысшее/запредельное) (по)знание известно как (/называется) ((по)знание) Бога/Абсолюта </абсолютное знание>. 

Kulārṇava-tantra 9. 8 (- definition of yogi who (really) knows yoga/- определение йогина, являющегося знатоком йоги):

प्रणष्टवायुसञ्चारः पाषाण इव निश्चलः ।

परजीवैकधामज्ञो योगी योगविदुच्यते ॥ ८                                        

praṇaṣṭavāyusañcāraḥ pāṣāṇa iva niścalaḥ |

parajīvaikadhāmajño yogī yogaviducyate || 8

(A person who) wanders (/roams/moves) with ceased (/lost/dissapeared) breathing (and, being) firmly established/steady/unchangeable like a stone <in meditation>, knows/realizes only one (/the only/the exellent) Abode of the Supreme Self is called (/considered as a) yogi who (really) knows yoga. 

Странствующий (/скитающийся/движущийся) с прекращенным (/утерянным/исчезнувшим) дыханием, подобно камню утвержденный/сосредоточенный/постоянный/неизменный <в медитации>, знающий/познающий только одну/единственную (/прекрасную) обитель Наивысшей Души называется/считается йогином, знающим йогу (/являющимся знатоком йоги).

 

Translator’s note:  

Due to the reason that even highly experienced yogis aren’t really able to stop breathing completely remaining physically alive and capable of walking etc, I think the phrase ‘‘wandering/walking about/roaming/moving with ceased/lost/disappeared air/breathing‘‘ can be practically understood in the sense that a yogi should diminish frequency of respiration to a minimum by prolonging and stopping  it for a longer and longer time what is considered in yoga beneficial for the meditative cognition/realization of  the Supreme Spirit/Self/Reality.

Примечание переводчика:                                                                                                      

В связи с тем, что даже очень опытные йогины не могут, на самом деле, полностью прекратить дышать, оставаясь при этом физически живыми и ходящими ит.д., думаю, что фразу ,,странствующий/скитающийся/движущийся с прекращенным/утерянным/исчезнувшем дыханием‘‘ можно понять в том смысле, что йогину следует сокращать/сократить свое дыхание, в результате все больших/все более длительных его задержек и остановок, до минимума, что считается в йоге способствующим медитативному познанию Наивысшего Духа/Наивысшей Души/Реальности.

 

Kulārṇava-tantram 9. 9 (- definition of samādhi) in version ङ/(- определение samādhi) в версии ङ:

पदार्थमात्रनिर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितम् ।

स्वरूपशून्यं तद्ध्यानं समाधिरभिधीयते ॥ ९     

padārthamātranirbhāsaṁ stimitodadhivat sthitam |

svarūpaśūnyaṁ taddhyānaṁ samādhirabhidhīyate || 9

The meditation on the Shining of the only Object (which*) constantly stays like a still/calm ocean (and which is) devoid of its form <- of any form>, is considered as (/called) samādhi  (‘‘union (with that Shining/Object)/intense absorption (in that Shining/Object); completion/accomplishment (of the whole practice)‘‘).**  

Медитация на Сияние лишь только одного Объекта, постоянно пребывающее подобно безмятежному/спокойному океану, лишенное своей формы <- какой-либо формы>, считается (/называется) самадхи (- ,,соединением (с тем Сиянием/Объектом)/глубоким погружением (в то Сияние/тот Объект); завершением (всей практики)‘‘).

 

Translator’s notes:

* - grammatically corresponds here to the Shining.

** In this verse, the definition of samādhi in Yoga-sūtra (of Patañjali) 3. 3 is partly rephrased and supplemented with the metaphor. (Yoga-sūtra 3. 3: tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ ||3. 3|| - ‘‘Shining of That, really the only Object (of meditation), as It (- that Shining) were devoid of its form <- of any form>, (is) samādhi.‘‘)

Примечание переводчика:

В этом стихе определение самадхи в Йога-сутре (Патанджали) 3. 3 частично перефразировано и дополнено данной метафорой. (Yoga-sūtra 3. 3: tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ ||3. 3|| - ,,Сияние Того, действительно лишь только одного Объекта (медитации), как-будто лишенное своей формы <- какой-либо формы>, - (это) самадхи.‘‘)

 

न किञ्चिच्चिन्तनादेव स्वयं तत्त्वं प्रकाशते ।

स्वयं प्रकाशिते तत्त्वे तत्क्षणात्तन्मयो भवेत् ॥ १०

na kiñciccintanādeva svayaṁ tattvaṁ prakāśate |

svayaṁ prakāśite tattve tatkṣaṇāttanmayo bhavet || 10

(The supreme/transcendent) reality shines (/appears) really/certainly by itself (/on its own),  (but) not because of any thinking/thought <- pondering/imagination of a practitioner>; <on entering> (that supreme/transcendent,) self- illumined reality, <a true/real yogin> can immediately become (/becomes) identical with that (supreme/transcendent reality). 

(Наивысшая/запредельная) реальность сияет (/является/проявляется) воистину/несомненно сама по себе, (а) не из-за размышления/мысли <- мысленного представления/воображения практикующего>; (погрузившись) в (ту наивысшую/запредельную,) самосияющую реальность, <истинный йогин> может мгновенно стать (/становится) тождественным с той (наивысшей/запредельной реальностью).

स्वप्नजाग्रदवस्थायां सुप्तवत् योऽवतिष्ठते ।   

निश्वासोच्छ्वासहीनश्च  निशचितं मुक्त एव  सः ॥ ११ 

svapnajāgradavasthāyāṁ suptavat yo’vatiṣṭhate |

niśvāsocchvāsahīnaśca niścitaṁ mukta eva saḥ || 11

One who stays/abides in the states/conditions of sleep and wakefulness as if asleep, (being)  devoid of inhalation and exhalation, is decidedly/certainly freed/liberated (from the worldly existence) indeed.

Тот, кто находится/пребывает в состояниях сна и бодрствования, как будто/как во сне, будучи лишенным (в результате йогической пракрики) вдоха и выдоха, несомненно, воистину является освобожденным (от мирского существования).

 

Kulārṇava-tantram 9. 12 (- definition of jīvanmukta/- определение jīvanmukta):

निष्पन्दकरणग्रामः स्वात्मलिनमनोऽनिलः ।

य अस्ते मृतवत्साक्षात् जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ १२

niṣpandakaraṇagrāmaḥ svātmalīnamano’nilaḥ |

ya āste mṛtavatsākṣāt jīvanmuktaḥ sa ucyate || 12

One all of whose senses and sense organs are inactive/motionless, (who is the) ruler of the (life) air <- of one’s own breathing>, whose mind is merged in his own Spirit, (and) who exists/remains (/rests) as if being dead is declared to be jīvanmukta (‘‘liberated (while still) alive‘‘) indeed.  

Тот, у кого все чувства и органы чувств бездействуют/не взволнованы, (кто является) повелителем (жизненного) воздуха <- своего дыхания>, чей ум погружен в собственный Дух, кто существует/остается (живым, будучи) как будто мертвым, провозглашен действительно освобожденным при жизни (jīvanmukta). 

न शृनोति न चाघ्राति न स्पृशति न पश्यति ।

न जानाति सुखं दुःखं न सङ्कल्पयते मनः ॥ १३

na śṛṇoti na cāghrāti na spṛśati na paśyati |

na jānāti sukhaṁ duḥkaṁ na saṅkalpayate manaḥ || 13

न चापि किञ्चिज्जानाति न च बुध्यति काष्ठवत् ।

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ​ इहोच्यते ॥ १४

na cāpi kiñcijjānāti na ca budhyati kāṣṭhavat |

evaṁ śive vilīnātmā samādhistha ihocyate || 14

(One who) neither hears, nor smells, nor perceives by touch, nor sees (anything), (who) knows neither pleasure nor sorrow, <whose> mind is devoid of any conception/desire/intention, <who> neither knows anything, nor becomes aware of (anything)/perceives (anything), (being motionless and impercipient) like a log/piece of wood, (whose) soul/spirit is really absorbed/dissolved in Shiva, is declared here (- in this teaching/world) to be (the one) who stays in samādhi (‘‘union‘‘ of one’s own soul/spirit (jīvātman) with the supreme/universal Spirit (paramātman)/Shiva/God).

(Тот, кто ничего) не слышит, не обоняет, не осязает, не видит, (кто) не знает ни удовольствия/радости, ни неприятности/горя, (чей) ум лишен каких-либо концепций/желаний/намерений, (кто) ничего не знает и не воспринимает/узнает, будучи (неподвижным и невоспринимающим что-либо) как бревно, (чья) душа действительно погружена в Шиву/растворена в Шиве, провозглашен здесь (- в этом учении/мире) пребывающим в самадхи (,,соединении/единстве‘‘ индивидуальной души (jīvātman) с наивысшим/универсальным Духом (paramātman)/Шивой/Богом).

यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतं ।

अविशेषो भवेत्तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः ॥ १५

yathā jale jalaṁ kṣiptaṁ kṣīre kṣīraṁ ghṛte ghṛtam |

aviśeṣo bhavettadvajjīvātmaparamātmanoḥ || 15

As water thrown into water (or) milk (thrown) into milk (or) ghee (thrown) into ghee (becomes not different from it), so likewise, <when a practitioner achieves samādhi (‘‘union‘‘)>, there remains no difference between (his/her) individual soul and the Supreme Spirit.

Как вода, брошенная в воду, (или) молоко, (брошенное) в молоко, (или) топленое масло, (брошенное) в топленое масло (становится неотличным от нее/него), так, подобным образом, <когда практикующий достигает наивысшего состояния samādhi (,,соединения/единства‘‘)>, не бывает/не остается различия между (его/ее) индивидуальной душой и Наивысшим Духом.

यथा ध्यानस्य सामर्थ्यात् कीटोऽपि भ्रमरायते ।

तथा समाधिसामर्थ्याद्भ्रह्मभूतो भवेन्नरः ॥ १६

yathā dhyānasya sāmarthyāt kīṭo’pi bhramarāyate |

tathā samādhisāmarthyādbrahmabhūto bhavennaraḥ || 16

As even a worm <- i.e. a bee’s larva> becomes a bee by the power of concentration (/meditation) (on its parent bee), so likewise, a human can become (/becomes) identical with God/Absolute by the power of samādhi (‘‘union‘‘ of an individual soul with the Supreme Spirit/God).

Подобно тому, как даже червяк <- т.е., похожая на червяка личинка пчелы>, благодаря силе (своей) концентрации (/медитации) <на пчелу>, становится пчелой, человек может стать (/становится) тождественным с Богом/Абсолютом, благодаря силе samādhi (,,соединения‘‘ индивидуальной души с Наивысшим Духом/Богом).

 

Translator’s notes:

In this metaphor, an individual soul/human is likened to a ‘worm‘<- i.e. a bee’s larva>,  and the universal Supreme Spirit/God/Absolute is likened to a bee. 

(Another variation of this metaphor is found in Śrīmad Bhāgavatam 7.1.27-28, according to the numeration given at https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_bhAgavatapurANa.htm , or 7.1.28-29, according to the numeration given at https://vedabase.io/en/library/sb/7/1/28-29/ .)

What concerns the term samādhi (‘‘union‘‘/intense absorption/accomplishment/completion) – its definition/explanaition was given in Kulārṇava-tantra 9. 9. 

Примечания переводчика:

В этой метафоре человек/индивидуальная душа уподоблен/уподоблена ‘‘червяку‘‘ <- т.е., похожей на червяка личинке пчелы>, а универсальный Наивысший Дух/Бог/Абсолют уподоблен пчеле. 

(Другая вариация этой метафоры находится в Śrīmad Bhāgavatam 7.1.27-28, согласно нумерации на https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_bhAgavatapurANa.htm , или 7.1.28-29, согласно нумерации на https://vedabase.io/en/library/sb/7/1/28-29/ .)

Что касается термина samādhi (,,соединение‘‘/глубокое погружение/завершение) – его определение/объяснение было дано в Куларнава-тантре 9. 9.  

क्षीरोद्धृतं घृतं यद्वत्तत्र​ क्षिप्तं न पूर्ववत् ।

पृथक्कृतो गुणेभ्यः स्यादात्मा स्यादात्मा तद्वदिहोच्यते ॥ १७

kṣīroddhṛtaṁ ghṛtaṁ yadvattatra kṣiptaṁ na pūrvavat |

pṛthakkṛto guṇebhyaḥ syādātmā tadvadihocyate || 17

As ghee extracted from milk, (which, when) thrown into the (milk), does not  (become mixed with the milk) as before (- anymore), so likewise, the self can become separated from gunas (material qualities/attributes) (and not mixed with them any more), (it is thus) said/declared here (- in this teaching/world).

Как топленое масло, добытое из молока, будучи брошенным туда (- в это молоко), не (смешивается больше с ним) как до этого (- т.е. до превращения молока в топленое масло), так, подобным образом, душа может стать отделенной от гун (- материальных качеств/свойств) (и не смешиваться больше с ними), (так) сказано/провозглашено здесь (- в этом учении/мире).

 यथा गढान्धकारस्थो न किञ्चिदिह पश्यति ।

अलक्ष्यञ्च तथा योगी प्रपञ्चं नैव​ पश्यति ॥ १८

yathā gāḍhāndhakārastho na kiñcidiha paśyati |

alakṣyañca tathā yogī prapañcaṁ naiva paśyati || 18

As one who stays in the dense darkness does not see (/observe) anything here (- in the <visible> world), so likewise, a yogin (who is deeply absorbed in meditation) really does not see (/observe) the manifest/visible world (which is) also unobservable/invisible (for him).

Как (человек), находящийся в непроницаемой темноте, ничего здесь (- в этом <видимом> мире) не видит (/не наблюдает), так, подобным образом, йогин (глубоко погруженный в медитацию) действительно не видит (/не наблюдает) проявленный/видимый мир, являющийся также ненаблюдаемым (им)/невидимым (для него).

 

Kulārṇava-tantram 9. 19 (- an indication of (a real/successful) meditation/- признак (настоящей/успешной) медитации): 

यथा निमीलने काले प्रपञ्चं नैव पश्यति ।

तथैवोन्मीलनेऽपि स्यादेतद्ध्यानस्य​ लक्षणम् ॥ १९

yathā nimīlane kāle prapañcaṁ naiva paśyati |

tathaivonmīlane’pi syādetaddhyānasya lakṣaṇam || 19

As, when (one’s) eyes are closed, (one) really does not see (/observe) the manifest/visible world, just so likewise, even when the eyes (of a yogin who is deeply absorbed in meditation) are open, (he also really does not see (/observe) the manifest/visible world) – this (/this here) (is an) indication (/(a) characteristic) of (real/successful) meditation.

Как, когда (у кого-либо) закрыты глаза, (он/она) действительно не видит (/не наблюдает) (этот) проявленный/видимый мир, так, воистину подобным образом, даже когда глаза (йогина, глубоко погруженного в медитацию) открыты, (он также действительно не видит (/не наблюдает) этот проявленный/видимый мир) – это признак (настоящей/успешной) медитации.

जनः स्वदेहकण्डूतिं विजानाति यथा तथा ।

परब्रह्मस्वरूपी च वेत्ति विश्वविचेष्टितं ॥ २०         

janaḥ svadehakaṇḍūtiṁ vijānāti yathā tathā |

par<a>brahmasvarūpī ca vetti viśvaviceṣṭitam|| 20

As a man (/a living being) fully perceives/becomes fully aware of itching in <any place of> his/her body, so likewise, one who has <realized/attained> the inherent (/own) nature/essense of the transcendent/supreme God/Absolute, knows what is done <and what happens in any place> of the whole world/universe.

Как человек (/живое существо) полностью ощущает/осознает зуд в <любом месте> своего тела, так, подобным образом, тот, кто <постиг/обрел> непреложную (/собственную) природу/сущность запредельного/наивысшего Бога/Абсолюта, знает, что делается <или происходит в любом месте> во всем мире/во всей вселенной. 

विदिते परमे तत्त्वे वर्णातीते ह्यविक्रिये ।

किञ्करत्वं हि गच्छन्ति मन्त्रा मन्त्राधिपैः सह ॥ २१

vidite parame tattve varṇātīte hyavikriye|

kiñkaratvaṁ hi gacchanti mantrā mantrādhipaiḥ saha || 21

<When a practitioner/yogin gets/is absorbed> in the Supreme Reality which is really/certainly beyond (alphabetical) letters (/words/form/castes), unchangeable </devoid of any difference>, known/comprehended <thus by him>, <then all> mantras (along) with (their) rulers/kings (- i.e.,  their presiding deities) certainly go into (his/her) service <- certainly serve him/her>.

<Когда практикующий человек становится погруженным/погружен> в Высшую Реальность, (пребывающую) действительно/несомненно вне/выше букв (алфавита) (/слов/формы/каст), неизменную </лишенную какого-либо различия>, познаваемую/постигаемую <им/ею так>, <тогда все> мантры вместе с (их) правителями/царями (- т.е. с божествами, управляющими ими) несомненно идут (к нему/к ней) в услужение <- т.е. служат ему/ей>.

आत्मैकभावनिष्ठस्य या या चेष्टा तदर्चनम ।

यो यो जल्पः स सन्मन्त्रस्तद्ध्यानं यन्निरीक्षणम ॥ २२

ātmaikabhāvaniṣṭhasya yā yā ceṣṭā tadarcanam |

yo yo jalpaḥ sa sanmantrastaddhyānaṁ yannirīkṣaṇam || 22

When/if (a practitioner/yogin is) established in the state of oneness (of/with) the Spirit, (then) whatever he (/she) does – that (is his/her) homage (rendered to God) (and) whatever he (/she) speaks/says – (is) a sacred/excellent mantra, (and) what(ever) he (/she) sees/observes – that (is for him/her) meditation (on the universal supreme Spirit/God).

Когда/если (практикующий человек) утвержден в состоянии единства Духа/единства с Духом, (тогда все), что бы он ни делал, – (становится/является его) почитанием/восславлением (Духа/Бога), (все), что бы он ни говорил, – (становится/является) священной/прекрасной мантрой (и все), что бы он ни видел/наблюдал, – (становится/является для него) медитацией (на универсальный Наивысший Дух).

देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि ।
यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र समाधयः ॥ २३

dehābhimāne galite vijñāte paramātmani |
yatra yatra mano yāti tatra tatra samādhayaḥ || 23

When/if (a practitioner’s) high regard/affection for (his/her) body is oozed away/lost (and only) the Supreme Spirit is known </comprehended> (by him/her), (then) wherever (his/her) mind/conscience goes, there (he/she experiences) samādhi (‘‘union‘‘ with/‘‘intense absorbtion‘‘ in the universal Supreme Spirit/God).

Когда/если (у практикующего человека) теряется/исчезает сильная привязанность к (своему) телу (и лишь) Высший Дух познается </постигается> (им/ею), (то тогда), куда-бы ни следовал (его/ее) ум, там (он/она испытывает/переживает) samādhi (,,соединение‘‘ с единым/универсальным Высшим Духом (/Богом)/,,глубокое погружение‘‘ в Него).

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छद्यन्ते सर्वसंशयाः ।

क्षीयन्ते चास्य कर्मणि तस्मिन्दृष्टे परात्मनि ॥ २४

bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṁśayāḥ |

kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parātmani || 24

(When) the Supreme Spirit (is) seen/comprehended (by a practitioner), (then) the knot of (his/her) heart(-cakra) is split/broken <i.e. unbound>, all (his/her) doubts are cut asunder and his (/her) deeds <and their consequences> are perished.*

(Когда практикующий) созерцает/постигает Высший/Запредельный Дух, (тогда) узел (его/ее) сердца (- т.е. сердечной чакры) разрывается </развязывается>, все (его/ее) сомнения отсекаются и его (/ее) дела (и их последствия) устраняются.*

 

Translator’s note:

* i.e., his/her karma disappears and he/she becomes liberated from the conditioned existence. 

Примечание переводчика:

* т.е. его/ее карма исчезает и он/она освобождается от обусловленного существования. 

 

योगीन्द्रेण यदा प्राप्तं निर्मलं परमं पदम ।

देवासुरपदं यत्तत्प्राप्तञ्चापि न गृह्यते ॥ २५

yogīndreṇa yadā prāptaṁ nirmalaṁ paramaṁ padam |

devāsurapadaṁ yattatprāptañcāpi na gṛhyate || 25

When the best among yogins acquires the unstained (/pure) highest/supreme state/abode, (then) even acquirement of the state/abode of gods or demons is unacceptable (for him/her).*

Когда наилучший из йогинов обретает незапятнанное (/чистое) наивысшее состояние, (тогда) даже обретение состояния/обители богов или демонов неприемлемо (для него/нее).*

 

Translator’s note:

* Ram Kumar Rai translated this verse as follows: ‘‘In comparison to the pure and Supreme State obtained by the Master-yogī even the States of Devas and Asuras are not worth accepting.‘‘

Примечание переводчика:

* Ram Kumar Rai перевел этот стих, добавив пару поясняющих слов, так: ,,По сравнению с чистым и Наивысшим Состоянием, достигнутым Мастером йоги, даже Состояния Богов и Асуров не заслуживают/не достойны принятия.‘‘

 

यः पश्येत् सर्वगं शान्तमानन्दात्मकमव्ययम ।

तस्य किञ्चिदनालभ्यं ज्ञातव्यं नावशिष्यते ॥ २६

yaḥ paśyet sarvagaṁ śāntamānandātmakamavyayam |

tasya kiñcidanālabhyaṁ jñātavyaṁ nāvaśiṣyate || 26

For the one who sees/perceives (the) omnipresent, calm/peaceful, blissful, imperishable (Supreme Spirit),  (it) does not remain anything ungrasped/unobtained (or anything) that should be known/perceptible.

Для того, кто видит/постигает вездесущий, спокойный, полный блаженства, непреходящий (/вечный) (Наивысший Дух), не остается чего-либо не постигнутого/не достигнутого (или чего-либо), что должно быть познано/постигнуто.

सम्प्राप्ते ज्ञानविज्ञाने ज्ञेये च हृदि संस्थिते ।

लब्धे शान्तिपदे देवि न योगो नैव धारणा ॥ २७

samprāpte jñānavijñāne jñeye ca hṛdi saṁsthite |

labdhe śāntipade devi na yogo naiva dhāraṇā || 27

When (the) grasp of (the supreme) knowledge (is) fully attained (by a practitioner) and (when that) what should be known abides in (his/her) heart (and the supreme) peaceful abode (is already) obtained (by him/her), oh, Goddess, (then) neither yoga nor dhāraṇā (yogic concetration) (are needful for him/her anymore). 

Когда постижение (наивысшего) знания полностью достигнуто (практикующим) и (когда то), что должно быть познано, пребывает в (его/ее) сердце (и наивысшая) обитель, (полная) покоя, (действительно) обретена (им/ею), о, Богиня, (тогда ему/ей больше не нужны) ни йога, ни дхарана (йогическое сосредоточение).

परे ब्रह्मणि विज्ञाते समस्तैर्नियमैरलम् ।

तालवृन्तेन किं कार्यं लब्धे मलयमारुते ॥ २८

pare brahmaṇi vijñāte samastairniyamairalam |

tālavṛntena kiṁ kāryaṁ labdhe malayamārute || 28

When the supreme/transcendent God/Absolute is known/comprehended, (there is) no further need for restrainings/obligations/fixed rules. What‘s the use of a fan, when (one) feels the wind (blowing from the mountain) Malaya. 

Когда наивысший/запредельный Бог/Абсолют познан/постигнут, нет больше надобности в ограничениях/обязанностях/установленных правилах. Зачем (кому-либо) нужно опахало, когда (на него/нее) дует ветер (с горы) Малайа.  

 

 

आसिकाबन्धनं नास्ति नासिकाबन्धनं न हि ।

न यमो नियमोनास्ति स्वयमोमिति पश्यताम ॥ २९

āsikābandhanaṁ nāsti nāsikābandhanaṁ na hi |

na yamo niyamonāsti svayamomiti paśyatām || 29

For those (practitioners/yogins) who see/comprehend themselves as Om, there is no (need either for) a binding of (their knees etc.) when (they) sit <1> or for closing the nose <2>, (for them) there is no (need either for) yama (restraints/duties/rules) <3> or (for) niyama (further restraints/duties/rules) <4>.

Для тех (практикующих/йогинов), которые видят/постигают себя как Ом, нет (надобности) ни в связывании (колен ит.д.) во время сидения <1>, ни в закрытии носа <2>, (для них) нет (надобности ни в) йаме (ограничениях/обязанностях/правилах) <3>, ни в нийаме (дальнейших ограничениях/обязанностях/правилах) <4>.

 

Translator’s notes/Примечания переводчика:

<1> The practice of binding of the knees and sometimes of other body parts, in order to fix one‘s legs/body in a sitting meditative yoga posture, was widespread among yogins. (See, in particular, The Ancient Yoga Strap – A Brief Hystory of Yogapaṭṭa by Seth Powell: https://www.theluminescent.org/2018/06/the-ancient-yoga-strap-yogapatta.html?fbclid=IwAR1ehGQbrpt7loq2YkLu3MY2R53_Bp5BFvBfzUT9Mnd0UKr0LJD0wGSjaTw

<1> Практика связывания колен и иногда других частей тела, используемая для фиксирования ног/тела в той или иной сидячей медитативной йогической позе, была широко распространена среди йогинов. (См., в частности, The Ancient Yoga Strap – A Brief Hystory of Yogapaṭṭa, Seth Powell: https://www.theluminescent.org/2018/06/the-ancient-yoga-strap-yogapatta.html?fbclid=IwAR1ehGQbrpt7loq2YkLu3MY2R53_Bp5BFvBfzUT9Mnd0UKr0LJD0wGSjaTw

<2> i.e., there is no need for them to close their nostrils (as it is usually done by yogins when they practise breathing excercises (prāṇāyāma)).

<2> т.е. для них нет необходимости закрывать свои ноздри (как это обычно делают йогины во время практики дыхательных упражнений (prāṇāyāma)).

<3> - the first stage of the aṣṭāṅga-yoga (eightfold yoga).

<3> - первая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги).

<4> - the second stage of the aṣṭāṅga-yoga (eightfold yoga).

<4> - вторая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги).

Kulārṇava-tantram 9. 30 (- definition of (the true) yoga/- определение (истинной) йоги):

न पद्मासनतो योगो न नासाग्रनिरीक्षणम् ।

ऐक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥ ३०

na pādmāsanato yogo na nāsāgranirīkṣaṇam |

aikyaṁ jīvātmano rāhuryogaṁ yogaviśāradāḥ || 30

(The true) yoga (‘‘union‘‘) (is attained) neither due to the pādmāsana ( ‘‘lotus (sitting) posture‘‘ - fully cross-legged sitting meditation pose) nor due to looking at the tip of one’s nose. Those who are proficient in yoga designate/declare yoga as oneness/unity of one’s soul with the Spirit.

(Истинная) йога (,,соединение‘‘) (достигается) ни из-за падмасаны (‘‘лотосной (сидячей медитативной) позы‘‘ с полностью скрещенными ногами), ни из-за смотрения на кончик своего носа. Знатоки йоги определяют йогу как единство (индивидуальной) души с Духом.

ध्यायतां क्षणमात्रं हि श्रद्धया परमन्त्विह ।

यद्भवेत् सुमहत् पुण्यं तस्यान्तो नैव गण्यते ॥ ३१

dhyāyatāṁ kṣaṇamātraṁ hi śraddhayā paramantviha |

yadbhavet sumahat puṇyaṁ tasyānto naiva gaṇyate || 31

Those who meditate here (- in this world) with faith on the Supreme (Spirit) even just for a moment can acquire a very great (/abundant), endless/unmeasurable purity/virtue/merit.

Те, кто медитируют здесь (- в этом мире) с верой на Наивысший (Дух) даже только лишь мгновение, могут обрести превеликую (/изобильную), неизмеримую/бесконечную чистоту/добродетель/заслугу.

क्षणं ब्रह्माहमस्मीति यः कुर्यादात्मचिन्तनम् ।
स सर्वं पातकं हन्यात्तमः सूर्योदयो यथा ॥ ३२
kṣaṇaṁ brahmāhamasmīti yaḥ kuryādātmacintanam |
sa sarvaṁ pātakaṁ hanyāttamaḥ sūryodayo yathā || 32

''I am God/Absolute‘‘ – one who thus reflects upon oneself/Self/Spirit* (even just) for a moment eliminates/abandons all (his/her) sins, like the sunrise (dispels/eliminates) the darkness.**

„Я — Бог/Абсолют“ — тот, кто так осознает Себя/(свой) Дух* (даже только лишь) мгновенье, уничтожает (таким образом) все (свои) грехи, подобно тому, как восход солнца (рассеивает/уничтожает) тьму.**

Translator's notes/Примечания переводчика:

* The word ''ātma-'' means both: '' (of) oneself'' and ''(of the) Self/Spirit'', and 'ātma-'' as ''(of the) Self/Spirit'' is often used as a synonym for ''brahma-'' ((of) God/(of the) Absolute). In this verse, the concepts ''brahma'' (God/Absolute), ''aham'' (I/self) and ''ātma'' (oneself/Self/Spirit) are united and identified with each other.
* Слово “ātma-“ означает как „себя“, так и ,,Себя/Дух(а)“, и “ātma-'' в значении ,,Себя/Дух(а)“ часто используется как синоним слова ''brahma-''(,,Бог(а)/Абсолют(а)“). В данном стихе понятия ''brahma''(,,Бог/Абсолют“), “aham“ (,,я“)“ и “ātma“ (,,себя/Себя/Дух“) объединяются и отождествляются.

** Pt. Chittaranjan Malaviya translated this verse into Hindi as follows: जो क्षण भर के लिए यह आत्मचिन्तन कर्ता है कि ‘में ब्रह्म हूँ‘, वह अपने सभी पापों को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जिस प्रकार सूर्य के उदय होने से अँधेरा नष्ट होता है ॥ ३२ ॥ (Kulārṇavatantram translated by Pt. Chittaranjan Malaviya, Chowkhamba Krishnadas Academy, Varanasi, 2006, p. १५९).
** Пандит Chittaranjan Malaviyaперевел этот стих на хинди так: जो क्षण भर के लिए यह आत्मचिन्तन कर्ता है कि ‘में ब्रह्म हूँ‘, वह अपने सभी पापों को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जिस प्रकार सूर्य के उदय होने से अँधेरा नष्ट होता है ॥ ३२ ॥ (Kulārṇavatantram с переводом Pt. Chittaranjan Malaviya, Chowkhamba Krishnadas Academy, Varanasi, 2006, стр.१५९).

 

व्रतक्रतुतपस्तीर्थदानदेवार्चनादिषु ।
यत् फलं कोटिगुणितं तदवाप्नोति तत्त्ववित् ॥ ३३
vratakratutapastīrthadānadevārcanādiṣu |
yat phalaṁ koṭiguṇitaṁ tadavāpnoti tattvavit || 33

One who knows/comprehends (the supreme) Reality obtains the (fruit which is) millions of times greater (than) the fruit (obtained through) religious vows/observances, sacrificial rites/ceremonies/offerings, religious austerities/penances, (pilgrimages to) sacred places, donations/gifts (to priests etc.), homage paid to deities etc.

Постигающий/знающий (Высшую) Реальность обретает в миллионы раз более великий (плод), чем плод, (обретаемый благодаря соблюдению) религиозных обетов, (совершению) ритуальных жертвоприношений/обрядов, аскетического подвижничества, (паломничеств к) священным местам, пожертвований (священникам ит.д.), (ритуального) почитания божеств ит.д.

उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यानधारणा ।
जपस्तुतिः स्यादधमा होमपूजाऽधमाधमा ॥ ३४
uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyānadhāraṇā |
japastutiḥ syādadhamā homapūjā’dhamādhamā || 34

The natural/innate state (of the Self is) the best, meditation and (mental) concentration (are) middle (- i.e. worse), repetition of a mantra and chanting of (religious) hymns are the worst, (and) a ritual oblation into the fire and a ritual worship (are) worse than the worst.

Непреложное/естественное сосстояние (собственного Духа) - наилучшее, медитация (и/или) сосредоточение - среднее (- т.е. худшее), повторение мантры (и/или) воспевание (религиозных) гимнов - наихудшее (и совершение) ритуальных возлияний/жертвований в огонь (и/или) ритуального почитания (божеств) - хуже наихудшего.

उत्तमा तत्त्वचिन्ता स्याज्जपचिन्ता तु मध्यमा ।

शास्त्रचिन्ताऽधमा ज्ञेया लोकचिन्ताऽधमाधमा ॥ ३५

uttamā tattvacintā syājjapacintā tu madhyamā |

śāstracintā’dhamā jñeyā lokacintā’dhamādhamā || 35

Reflection upon the (supreme) Reality should be (known as) the best and engagement in repetition of a mantra/reflection upon a repeated mantra (should be known as) middle (i.e. worse), engagement in (reading/studying) scripcures/reflection upon scriptures should be known as the worst, (and) engagement in/reflection upon worldly affairs (should be known as) worse than the worst.

Размышление о (наивысшей) Реальности (следует знать как) наилучшее, а практику повторения мантры (следует знать как) среднее (т.е. худшее), чтение/изучение/обдумывание (текстов) писаний следует знать как наихудшее (и) занятость мирскими делами/размышление о мирских делах (следует знать как) худшее, чем наихудшее.

पूजाकोटिसमं स्तोत्रं स्तोत्रकोटिसमो जपः ।

जपकोटिसमं ध्यानं ध्यानकोटिसमो लयः ॥ ३६

pūjākoṭisamaṁ stotraṁ stotrakoṭisamo japaḥ |

japakoṭisamaṁ dhyānaṁ dhyānakoṭisamo layaḥ || 36

(Recitation of a) hymn in praise (of a deity) is equal to millions of ritual worships (of a deity), repetition of a mantra is equal to millions of (recitations of) hymns of praise, meditation is equal to millions of repetitions of a mantra, (and) absorption (in the supreme Reality/Spirit) is equal to millions of meditations.  

(Произнесение) гимна (восславляющего божество) равно миллионам ритуальных почитаний (божества), повторение мантры равно миллионам (произнесений) гимна/гимнов, медитация равна миллионам повторений мантры (и) погружение (в Высшую Реальность/Высший Дух) равно миллионам медитаций.

न हि ध्यानात् परो मन्त्रो न देवस्वात्मनः परः ।

नानुसन्धात् परा पूजा न हि तृप्तेः परं फलम् ॥ ३७

na hi dhyānāt paro mantro na devasvātmanaḥ paraḥ |

nānusandhāt parā pūjā na hi tṛpteḥ paraṁ phalam || 37

Mantra is certainly not superior to meditation, (a) deity is not superior to one’s own Self, a ritual worship is not superior to (a practitioner’s) aiming (at the unity with the supreme Spirit/God), (and) there is certainly no fruit superior to contentment.

Мантра, несомненно, не выше (/не лучше), чем медитация, божество не выше (/не лучше), чем собственный Дух, ритуальное почитание (божества) – не выше (/не лучше), чем стремление (практикующего к единству с Наивысшим Духом/Богом), (и), несомненно, нет плода выше (/лучше), чем удовлетворенность.  

अक्रियैव परा पूजा मौनमेव परो जपः ।

अचिन्तैव परं ध्यानमनिच्छैव परं फलम् ॥ ३८

akriyaiva parā pūjā maunameva paro japaḥ |

acintaiva paraṁ dhyānamanicchaiva paraṁ phalam || 38

Non-action/inactivity is certainly a superior worship (compared to ritual worship), silence is certainly a ‘superior repetition of mantra‘ (compared to repetition of mantra), non-thinking/thoughtlessness is a superior meditation, absence of desire is certainly a superior fruit/boon. 

Бездействие, несомненно, – ,,высшее (бого)почитание‘‘, (по сравнению с ритуальным богопочитанием), молчание, несомненно, – ,,высшее повторение мантры‘‘, (по сравнению с повторением мантры), отсутствие размышления/мыслей – высшая медитация, отсутствие желания (/желаний) –  высший плод (практики)(/высшее благо). 

मन्त्रोदकैर्विना सन्ध्यां पूजाहोमैर्विना तपः ।

उपचारैर्विना पूजां योगी नित्यं समाचरेत् ॥ ३९

mantrodakairvinā sandhyāṁ pūjāhomairvinā tapaḥ |

upacārairvinā pūjāṁ yogī nityaṁ samācaret || 39

A yogin should always perform daily worship without water consecrated by mantras (/without mantras and offerings of wateṛ), austerity without ritual worship and oblations into the fire, (and) worship without offerings.

Йогину всегда следует совершать ежедневное (бого)почитание без воды, освященной мантрами (/без мантр и ритуальных предложений/возлияний воды), аскетическую практику без ритуального (бого)почитания и ритуальных возлияний в огонь, (бого)почитание без жертвоприношений/жертвований.

निःसङ्गश्च विसङ्गश्च निस्तीर्णोपाधिवासनः ।

निजस्वरूपनिमग्नः स योगी परतत्त्ववित् ॥ ४०

niḥsaṅgaśca visaṅgaśca nistīrṇopādhivāsanaḥ |

nijasvarūpanimagnaḥ sa yogī paratattvavit || 40

A yogin who knows/comprehends the transcendent Reality is unattached (to the worldly existence) and deprived of association/relations (with worldly people), (such a yogin) has surpassed limitations (of the worldly illusion/existence) and desires/inclinations/impressions (and he/she is) deeply immersed in his (/her) own essential Nature.

Йогин, постигающий/знающий высшую/запредельную Реальность, не привязан (к мирскому существованию) и не имеет взаимоотношений (с мирскими людьми), (он) превзошел ограничения (иллюзии/мирского существования) и желания/увлечения/впечатления (и) глубоко погружен в свою собственную/непреложную сущностную Природу.

देहो देवालयो देवि जीवो देवः सदाशिवः ।

त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहम्भावेन पूजयेत् ॥ ४१

deho devālayo devi jīvo devaḥ sadāśivaḥ |

tyajedajñānanirmālyaṁ sohambhāvena pūjayet || 41

(A) body (of a living being is, in reality, an) abode/(a) temple of God, (oh,) Goddess, (and a) soul (is, in reality,) God Sadāśiva (''Ever Auspicious (Omnipresent) God''). (The one who wishes to know/comprehend the transcendent/supreme Reality/God) should abandon (the) ignorant (practice of picking up) flowers (/offerings) left (after a sacrificial ceremony)* (and innerly) worship with perception ''I am He (- Ever Auspicious God)''.

Тело (живого существа, в действительности,) – обитель/храм Бога, (о,) Богиня, (а его) душа (, в действительности,) – Бог Садашива (,,Вечно Благой (Вездесущий) Бог''). (Тому, кто хочет  познать/постичь высшую/запредельную Реальность/Бога,) следует оставить невежественную (практику подбирания) цветов (/жертвоприношений), оставленных (после церемонии жертвоприношения)* (и совершать внутреннее) богопочитание с осознанием ,,я – (это) Он (-Вечно Благой Бог)''. 

 

Translator's notes/Примечания переводчика:

* (Using) nirmālyam (flowers (/offerings)) left after a sacrificial ceremony) is prescribed in the fifth sūtra of the Pāśupata-sūtra (- an early doctrinal text of the pāśupatas). However, here, in the 9^th chapter of the Kulārṇava-tantra, in the context of denial of a high value/neccesity of any ritual/external practices, it is said to be abandoned in favour of the non-dual internal self-identification with the ''Ever Auspicious (Omnipresent) God''.

* Использование nirmālyam (цветов (/жертвоприношений)), оставленных после церемонии жертвоприношения, предписано в пятой сутре Пашупата-сутры (- раннего доктринального текста пашупатов). Однако здесь, в девятой главе Куларнава-тантры, в контексте отрицания большой ценности и необходимости каких-либо ритуальных/внешних практик, предписывается оставить/прекратить использование nirmālyam и практиковать лишь (внутреннее, недвойственное) самоотождествление с ,,Вечно Благим Богом''.  

 

 

 जीवः शिवः शिवो जीवः स जीवः केवलः शिवः ।

पाशबद्धः स्मृतो जीवः पाशमुक्तः सदाशिवः ॥ ४२

jīvaḥ śivaḥ śivo jīvaḥ sa jīvaḥ kevalaḥ śivaḥ |

pāśabaddhaḥ smṛto jīvaḥ pāśamuktaḥ sadāśivaḥ || 42

(The) soul (of a living being) is Śiva (''Auspicious'' God),  (or, putting it the other way round,) Śiva is (the) soul (of a living being), (i.e.), the soul isolated (from the material delusion) is Śiva (''Auspicious'' God). (When the soul is) bound by (the) noose (of delusion), it is called jīva (soul) (and when it is) freed from the noose (of delusion), (it is called) Sadāśivaḥ (''Ever Auspicious'' (Omnipresent God)).

Душа (живого существа) – (это) Шива (,,Благой'' Бог), (или, по-другому говоря,) Шива – (это) душа (живого существа), (т.е.) душа, изолированная (от материальной иллюзии) – (это) Шива (,,Благой'' Бог). (Когда душа) связана уздой (иллюзии), она называется джива (,,душа''), (а когда она) свободна от узды (иллюзии), (она называется) Садашива (,,Вечно Благой'' (Вездесущий Бог)).  

तुषेण बद्धो व्रीहिः स्यात्तुषाभावे हि तण्डुलः ।

कर्मबद्धः स्मृतो जीवः कर्ममुक्तः सदाशिवः ॥ ४३

tuṣeṇa baddho vrīhiḥ syāttuṣābhāve hi taṇḍulaḥ |

karmabaddhaḥ smṛto jīvaḥ karmamuktaḥ sadāśivaḥ || 43

(As), when enclosed by the husk, (a grain of rice etc.) is (called) vrīhi, and, when the husk is abscent (- i.e., removed from it), (it is called) taṇḍula, so likewise, (a soul/spirit of a living being) bound by karma (- i.e., actions and their consequences)  is called jīva and (the soul/spirit) freed from karma (is called) Sadāśiva (‘‘Ever Auspicious (Omnipresent)‘‘ God).

(Подобно тому, как зерно риса ит.д.), покрытое шелухой, (называется) vrīhi, а когда шелуха отсутствует (- т.е. удалена с него), (оно называется) taṇḍula, (душа живого существа), связанная кармой (- т.е. действиями/поступками и их последствиями) называется jīva, а (душа) свободная от кармы (называется) Sadāśiva (,,Вечно Благой‘‘ (Вездесущий) Бог). 

अग्नौ तिष्ठतिविप्राणां हृदि देवोमनीषिणाम् ।

प्रतिमास्वप्रबुद्धानां सर्वत्र विदितात्मनाम् ॥ ४४

agnau tiṣṭhativiprāṇāṁ hṛdi devomanīṣiṇām |

pratimāsvaprabuddhānāṁ sarvatra viditātmanām || 44

(The god) of sages/brahmans abides in the fire, (a) god/deity of devout people (abides) in the heart,  (a god) of self-awakened (people) (abides in an) image/idol (of a deity), (but the God) of the souls that have known/comprehended (their unity/oneness with the supreme omnipresent Reality/God) (is) everywhere.  

(Бог) мудрецов/брахманов пребывает в огне, бог/божество набожных (людей) (пребывает) в сердце, (бог) самопробужденных (людей) (пребывает) в образе/идоле, (но Бог) душ, которые познали/постигли (свое единство с наивысшей Реальностью/наивысшим Богом), (пребывает) повсюду.

 यो निन्दास्तुतिशीतोष्णसुखदुःखारिबन्धुषु ।

सम आस्ते स योगीन्द्रो हर्षाहर्षविवर्जितः ॥ ४५

yo nindāstutiśītoṣṇasukhaduḥkhāribandhuṣu |

sama āste sa yogīndro harṣāharṣavivarjitaḥ || 45

The one who is equal/(remains) the same when blamed or praised, (when it’s) cold or hot, (when he/she gets) either pleasure/joy or unpleasure/trouble/sorrow, (when he/she communicates) with either foes or friends/relatives – (is) bereft of pleasure/joy and unpleasure/sorrow (and is) the best among yogins.

Тот, кто одинаков (/остается одинаковым), когда его обвиняют или хвалят, (когда) холодно или жарко, (когда он переживает) удовольствие/радость или неприятность/страдание, (когда он общается) с врагами или с друзьями/близкими – лишен удовольствия/радости и неудовольствия/печали (и он) – лучший среди йогинов.

निस्पृहो नित्यसन्तुष्टः समदर्शी जितेन्द्रियः ।

आस्ते देहे प्रवासीव योगी परमतत्त्ववित् ॥ ४६

nispṛho nityasantuṣṭaḥ samadarśī jitendriyaḥ |

āste dehe pravāsīva yogī paramatattvavit || 46

The yogin who comprehends/knows the Supreme Reality is free from desire/longing (for anything), always contented, has an impartial regard (for all/all things), (has) subdued his senses (and) abides in the body like a traveller/stranger.

Йогин, постигающий/знающий Наивысшую Реальность, свободен от желаний/стремлений, всегда удовлетворен/доволен, относится одинаково (ко всем и всему), укротив/подчинив свои органы чувств, (он) пребывает в теле как странник/чужестранец.

निःसङ्कल्पो निर्विकल्पो निर्लिप्तोपाधिवासनः ।

निजस्वरूपनिमग्नः स योगी परतत्त्ववित् ॥ ४७

niḥsaṅkalpo nirvikalpo nirliptopādhivāsanaḥ |

nijasvarūpanimagnaḥ sa yogī paratattvavit || 47

The yogin who comprehends/knows the Supreme Reality is devoid of (any) notion/intention, devoid of imagination/mental occupation, undefiled (either) by limitations (of the worldly illusion/existence), (or) desires/inclinations/impressions, (and is) immersed in his (/her) own Nature (- i.e., in the Supreme Reality). 

Йогин, постигающий/знающий Высшую Реальность, лишен (каких-либо) мысленных представлений/намерений, лишен воображения/размышлений, не загрязнён ни ограничениями (иллюзии/мирского существования), ни желаниями/стремлениями/впечатлениями (и) погружён в свою собственную Природу (- т.е. в Высшую Реальность).

यथा पङ्ग्वन्धबधिरक्लीबोन्मत्तजडादयः ।

निवसन्ति कुलेशानि तथा योगी च परतत्त्ववित् ॥ ४८

yathā paṅgvandhabadhiraklībonmattajaḍādayaḥ |

nivasanti kuleśāni tathā yogī ca paratattvavit || 48

The yogin who comprehends/knows the Supreme Reality (dwells in this world), (oh,) Kuleśāni (‘‘Empress of the (tantric) community‘‘), like lame, blind, deaf, impotent/weak, mad, torpid/dull/dumb and suchlike (people) dwell (in it). 

Йогин, постигающий/знающий Высшую Реальность, (обитает в этом мире), (о,) Кулешани (,,Владычица (тантрической) общины‘‘), подобно тому, как (в нем) обитают хромой, слепой, глухой, импотент/слабый, сумасшедший, парализованный/оцепеневший/немой/тупой и тому подобные (люди).